ناوی سورەتەکە : الحَجِّ

ناوی ئەم سورەتە نراوە بەسورەتی(الحَجِّ)؛ چونکە مەناسیکی وفەرزەکانی حەجی تێدایە ، وەهەروەها بەگەورە زانینی مەشاعیرەکان ، و بانگ کردنی خەڵکى لە لایەن پێغەمبەر ئیبراهیم عليه السَّلامُ  بۆ حەج کردن ، و بەکۆ دەنگی زانایان ئەم سوڕەتە دابەزی پێش ئەوەی حەج فەرز بکرێت ، : ((بصائر ذوي التمييز)) للفيروزابادي (1/323)، ((تفسير ابن عاشور)) (17/179).

عبداللەی کوڕی عەباس خوا لێیان ڕازی بێت  ، دەڵێت: ((في سُورةِ الحَجِّ سَجدتانِ))  (1) .
واتە: لەسوڕەتی حەج دا دوو سەژدە هەیە .

وە عبداللەی کوڕی سەعلەبە دەڵێت: (أنَّ عمرَ بنَ الخطابِ رضي اللَّه عنه صلَّى بهم بالجابيةِ  (2) ، فقرأ سورةَ الحجِّ، فسجَد فيها سَجْدتينِ)  (3) .
واتە: عومەری کوڕی خەتاب خوا لێی ڕازی بێت نوێژی پێیان کرد لەجابیە ، وسوڕەتی حەجی خوێند ودوو سەژدەی برد.

فەزائیلی سوڕەتەکە وتایبەتمەندیەکانی:

ئەم سوڕەتە فەزڵی دراوە بەسەر سوڕەتەکانی تردا بەوەی دوو سەژدەی تێدایە:
 قسەکەی عبداللەی کوڕی عەباس ، وکارەکەی عومەر خوا لێیان ڕازی بێت بەڵگەن لەسەری هەروەک پێشتر ئاماژەمان پێ دا. (4)

ڕوونکردنەوەی( المكي )و ( المدني ):

زانایان خیلافیان هەیە لەبارەی ئەم سورەتەوە وچەند بۆ چوونێکیان هەیە:
یەکەم: سوڕەتێکی مەدەنی یە (5)
دووەم: سوڕەتێکی مەکی یە (6)
سێ یەم: مەکی یە ومەدەنیشە. (7)

مەقاسید وئامانجەکانی سوڕەتەکە:

لەگرنگترین مەقاسید وئامانجەکانی سوڕەتی حەج:
ڕوون کردنەوەی تەوحید ، وهێنانەوەی بەڵگەوە بۆی ، و ئیسبات کردنی زیندو بوونەوە. (8)

مەوزوع وبابەتەکانی سوڕەتەکە:

لەگرنگترین بابەت ومەوزوعەکان کە ئەم سوڕەتە لەخۆی گرتووە:
1- سەرەتا ئەم سورەتە بەفەرمان کردن بەتەقوای خودا دەستی پێ کردووە ، وەهەروەها باسی ناخۆشیەکانی ڕۆژی قیامەت ، و حاڵی خەڵکی لەو ڕۆژەدا کردووە.
2- هێنانەوەی بەڵگە لەسەر ئەوەی زیندوو بوونەوە حەقه.
3- باس کردنی موناقەشەی هاوبەش بڕیار دەران ، وعیبادەتی مونافیقەکان.
4- ڕوونکردنەوەی حوکمی خودا لەنێوان بەندەکاندا ، ودادوەری کردن لەنێوانیاندا ، وهەموو شتێک لەم بوونەوەرەدا هی خودایە ، وزۆر بەی خەڵکی شیاوی سزان.
5- موقاڕەنە کردن لەنێوان دوو تاقمی دژ بەیەکدا لەبارەی خوداوە ئەوانەش باوەڕداران وبێباوەڕانن ، لەگەڵ ڕوون کردنەوەی سەرەنجامی هەریەکەیان.
6- قسەکردن لەسەر فەرز بوونی حەج ، وئەو قازانجەی کەخودا لەحەج دا دایناوە ، وڕێگری کردن لەهاوبەش بڕیاردەران لەچوونە نێو کەعبەی پیرۆزەوە.
7- ئاگادار کردنەوە وتەحزیر کردن لەشیرک.
8- موڵەت دان بەموسوڵمانان بەجەنگان ، وزەمانەت کردنی سەرکەوتن وجێگیر بوون لەئەرزدا.
9- دڵدانەوەی پێغەمبەر صلَّى الله عليه وسلَّم لەبەرانبەر ئەو ناخۆشیانەی توشی بوو بەهۆی بەدرۆ خستنەوەی بێباوەڕانەوە.
10- خستنە ڕووی کورتەیەک لەو بەدرۆ خستنەوەیەیی بێباوەڕان وبەشێک لەسەرەنجامی ستەمکاران.
11- خستنە ڕووی بەشێک لەفێڵەکانی شەیتان بەرانبەر پێغەمبەران ودەعوەکەیان وجێگیر کردنی دەعوەکە لەلایەن خوداوە.
12-بیرخستنەوەی جۆرەها نیعمەتی خودا بەسەر بەندەکانیەوە ، وخودا کۆمەڵە فریشتەیەکی هەڵبژاردووە وکردوویەتی بەنوێنەر وپەیامبەر بۆلای مرۆڤەکان .
13- پێشکەش کردنی هەندێ ئامۆژگاری بۆ باوەڕداران ، وکاری خێر وجیهاد ، ونوێژ کردن ،وزەکات دان ودەست گرتن بەڕێبازە وبەرنامەی خوداوە.

وەرگیراوە لە (موسوعة التفسير) لە ماڵپەڕى (الدُّرر السَّنية)

[1]   أخرجه الحاكم (3472)، والبيهقي (3893) موقوفًا. صحَّحه الحاكم في ((المستدرك)) (2/423)، وابن حزم في ((المحلى)) (5/107).
[2]   الجابِيةُ: مدينةٌ بالشَّامِ. يُنظر: ((مرقاة المفاتيح)) للقاري (7/2769).
[3]   أخرجه الشافعي في ((الأم)) (8/694)، والحاكم (3471)، والبيهقي (3887). صحَّحه الحاكم في ((المستدرك)) (2/423)، وابن الملقن في ((شرح البخاري)) (8/387).
[4]   أمَّا السجدةُ الأُولَى ففي قولِه :أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ [الحج: 18]. وقد أجمَع العلماءُ على السجودِ فيها، وممن نقَل الإجماعَ: ابنُ حزمٍ، وابنُ قُدامةَ، وابنُ حَجَرٍ. يُنظر: ((مراتب الإجماع)) لابن حزم (ص: 31)، ((الكافي)) لابن قدامة (1/272)، ((فتح الباري)) لابن حجر (2/551). أمَّا السجدةُ الثانيةُ ففي قولِه تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [الحج: 77]، وفيها خلاف، والسجودُ فيها مذهبُ الشافعيَّةِ والحنابلةِ وبعضِ المالكيَّةِ، وهو اختيارُ ابنِ المُنذِرِ، وابنِ تيميَّةَ، والشَّوكانيِّ، وابنِ عُثيمينَ. يُنظر: ((المجموع)) للنووي (4/62)، ((الإقناع)) للحَجَّاوي (1/155)، ((المنتقى))‏ للباجي (1/351)، ((الأوسط)) لابن المنذر (5/272)، ((جامع المسائل)) لابن تيمية (3/355)، ((تفسير الشوكاني)) (3/470)، ((الشرح الممتع)) لابن عثيمين (4/96).
[5]   ممن اختار أنَّ السُّورةَ مَدَنيَّةٌ كلُّها: عبد الرزاق، والماوَرْدي، والواحدي. يُنظر: ((تفسير عبد الرزاق)) (2/396)، ((تفسير الماوردي)) (4/5)، ((الوسيط)) للواحدي (3/257). وقيل: مدنية إلَّا أربَعَ آياتٍ منها نزَلَت بمكَّة، وهي قولُه تعالى: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى [الحج: 52] إلى قَولِه تعالى: أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ [الحج: 55]. وممن قال اختار هذا القولَ: يحيى بنُ سلام، وابن أبي زمنين، وابن جزي، وأبو السعود. يُنظر: ((تفسير يحيى بن سلام)) (1/353)، ((تفسير القرآن العزيز)) لابن أبي زمنين (3/166)، ((تفسير ابن جزي)) (2/32)، ((تفسير أبي السعود)) (6/91).
[6]   وممن اختار أنَّ السورةَ مكِّيَّةٌ: عبدُ القاهر الجرجاني، وابن كثير، والنسفي. يُنظر: ((درج الدرر في تفسير الآي والسور)) لعبد القاهر الجرجاني (3/1245)، ((تفسير ابن كثير)) (5/389)، ((تفسير النسفي)) (2/426). وقيل: مكيَّةٌ غَيرَ سِتِّ آياتٍ، وهي قَولُه تعالى: هَذَانِ خَصْمَانِ ... إلى قَولِه تعالى: إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ [الحج: 19- 24]، ونقل الاتفاقَ على ذلك: الفيروزابادي. يُنظر: ((بصائر ذوي التمييز)) للفيروزابادي (1/323). وممن اختار هذا القولَ: البغويُّ، والزمخشري، والبيضاوي. يُنظر: ((تفسير البغوي)) (3/322)، ((تفسير الزمخشري)) (3/141)، ((تفسير البيضاوي)) (4/64). وقيل: مكيَّةٌ سوى ثلاثِ آياتٍ، هي قوله تعالى: هَذَانِ خَصْمَانِ [الحج: 19] إلى تمامِ ثلاثِ آياتٍ. وممن قال بهذا القولِ: السمرقنديُّ، ومكي، والرازي. يُنظر: ((تفسير السمرقندي)) (2/447)، ((الهداية الى بلوغ النهاية)) لمكي (7/4833)، ((تفسير الرازي)) (23/199).
[7]   وممن اختار أنَّ السورةَ مختلطةٌ؛ منها المكِّيُّ، ومنها المدنيُّ: ابنُ عطية، والقرطبي -ونسباه للجمهورِ-، ومحمد رشيد رضا. يُنظر: ((تفسير ابن عطية)) (4/105)، ((تفسير القرطبي)) (12/1)، ((تفسير المنار)) لمحمد رشيد رضا (7/240). قال ابنُ عاشور: (أرادوا أنَّ كثيرًا منها مكيٌّ، وأنَّ مثلَه أو يقاربُه مدنيٌّ، وأنَّه لا يتعيَّنُ ما هو مكيٌّ منها، وما هو مدنيٌّ؛ ولذلك عبَّروا بقولِهم: هي مختلطةٌ). ((تفسير ابن عاشور)) (17/180).
[8]   يُنظر: ((التفسير الوسيط)) لطنطاوي (9/270).